Согласно опросу английской радиостанции Би-би-си, этот индийский общественный деятель был признан «человеком тысячелетия». Второе место благодаря, вероятно, нашумевшему бестселлеру занял Леонардо да Винчи. Как ни странно, Иисуса Христа слушатели радиостанции выбрали только третьим человеком второго тысячелетия...
«Мы признательны судьбе, — сказал однажды вездесущий Альберт Эйнштейн о Ганди, — подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений». Действительно, Мохандас Ганди по прозвищу Махатма (в переводе с хинди — «великий учитель») имел многочисленных последователей. Включая тех, кто беспечно назывался словом «хиппи». А сравнительно недавно в одной из украинских газет было напечатано буквально следующее: «Без него не было бы ни афро-американского пророка Мартина Лютера Кинга, ни советского диссидентского движения, ни польской «Солидарности», ни чешской бархатной революции конца 80-х, ни, в конце концов, украинской «оранжевой» революции». В связи с этим не мешало бы вспомнить о том пути, который прошел этот, по презрительному выражению Уинстона Черчилля, «бунтующий факир». Руководствуясь при этом фактами, а не только лишь воспоминаниями Ганди, явно преследовавшими цель создать у «грядущих поколений» образ святого пророка.
Незадачливый адвокат
Глядя на фотографии Ганди в дхоти (длинной набедренной повязке), в сандалиях и с посохом в руке, можно подумать, что этот человек был выходцем из низов индийского общества. На самом деле это далеко не так. Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в достаточно обеспеченной семье, принадлежащей к влиятельной касте «бания». Во всяком случае, после окончания школы юный Ганди, оставив в Индии жену с годовалым ребенком, уехал продолжать образование в Англию.
Там он, по его собственным воспоминаниям, чувствовал себя очень одиноким, так как все вокруг было чужим. Но не следует думать, что в ту пору в Англии вовсе не было индийцев. Достаточно упомянуть, что в Лондонском университете, где некоторое время учился Ганди, преподавал Дадобхай Наороджи, которого в Индии в ту пору называли «великим старцем». Он, кроме того, был первым индийцем, избранным в английский парламент. Однако Ганди в период его пребывания в Англии предпочитал общество Елены Блаватской и прочих экзальтированных особ из теософского общества. Видимо, под их влиянием он погрузился в изучение истории великих религий, впервые открыв для себя «Бхагаватгиту» — религиозно-философскую часть древнеиндийского эпоса «Махабхарата».
В своих воспоминаниях Ганди не упоминает о том, что утруждал себя штудированием гражданского и уголовного законодательства, равно как и истории развития общества. Между тем он учился в Школе права. Неудивительно, что, вернувшись в 1891 году в Индию, начинающий адвокат Ганди, мягко говоря, не пользовался популярностью. До такой степени, что через два года был вынужден по контракту в качестве своего рода гастарбайтера отправиться в Южную Африку.
Спустя несколько лет Ганди купил там ферму и даже стал издавать свою газету. Вопрос о том, где незадачливый адвокат взял деньги на приобретение земли, издание газет и книг, на содержание многочисленных «ашрамов» (коммун), а также на проведение массовых многодневных манифестаций протеста в Южной Африке, а позднее и в Индии, многочисленные биографы Ганди старательно обходят стороной. Видимо, из-за присущей ему скромности не счел возможным сообщить об этом «грядущим поколениям» и сам «великий учитель».
Последователь Льва Толстого
Зато широко известно, что в Южной Африке Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации, активно участвуя в работе Индийского национального конгресса провинции Наталь. Причем он разработал особую форму этой борьбы под названием «сатьяграха», то есть ненасильственное сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва Толстого, связав ее с традициями и философией индуизма. «Россия в лице Толстого, — писал Ганди позднее, — дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия». Помимо основной идеи, Ганди последовательно реализовал и другие советы великого русского писателя — он принял обет «брахмачария», означающий отказ от собственности, исповедовал вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание «ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в традиционную индийскую одежду.
Но Ганди далеко не во всем следовал заветам своего учителя из России. Что касается его борьбы против расовой дискриминации, то он маниакально отстаивал исключительно интересы индийской общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому, чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в Индии книгу под названием «Зеленая брошюра» о положении индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан прибыли очередные пароходы с индийскими «контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году правительство Трансвааля приняло закон о введении для индийцев специальных пропусков, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.
Прочитав его, Ганди с воодушевлением заявил: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянется не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твердости, несмотря ни на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву». В знак протеста он объявил первую «сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре Ганди договорился с англичанами о прекращении сопротивления, что многие индийцы сочли тогда проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права. Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в тюрьмах.
В России нечто подобное произошло в день Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря — священника Георгия Гапона поспешила на встречу с российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24 года, которые он провел в Южной Африке, Ганди, по сути, ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал его еще более невыносимым. Единственное, чего действительно добился Махатма Ганди, так это того, что его имя стало широко известно.
Благими намерениями...
В 1915 году Ганди возвратился в Индию. В официальном изложении его дальнейшая биография выглядит так: возглавил национально-освободительное движение, немало при этом пострадал, но спустя 32 года привел свой народ к победе. Правда, по этому поводу возникает несколько вопросов. Например, почему Индия, имея такого замечательного вождя, получила независимость едва ли не позже всех остальных английских колоний? И отчего 15 августа 1947 года на площади перед Красным фортом в Нью-Дели флаг независимой Индии поднял не Махатма Ганди, а один из руководителей Индийского национального конгресса Джавахарлал Неру?
Было бы ошибкой считать, что англичане всеми силами препятствовали достижению Индией государственной независимости. Более того, они готовы были предоставить Индии особый статус доминиона. (Канада, например, до сих пор имеет такой статус, что нисколько не препятствует экономическому развитию этой страны.) Но реализация этих планов осложнялась тем, что Индия была расколота на две общины — индусскую и мусульманскую. Поэтому англичане склонялись к необходимости создания под протекторатом Великобритании двух государств. Так, в конце концов, и получилось, но это размежевание оказалось стихийным и потому сопровождалось кровавыми столкновениями. И вину за это многие исследователи возлагают именно на Махатму Ганди.
Дело в том, что он был последовательным противником расчленения единой Индии. Ганди проповедовал создание «Рамараджа» (Рама — земное воплощение бога Вишну) — это что-то вроде толстовского «царства Божия на земле» на индийский манер. В этом «царстве» практически нет места машинному производству, по мнению Ганди, «убивающему гармонию человека с природой». Вместо машины — прялка как символ кустарного промысла, вместо централизации производства и роста городов — децентрализация, возрождение деревни и сельской общины, вместо политической структуры — «сварадж», то есть «конфедерация свободных и добровольно взаимодействующих» деревень, каждая из которых — своеобразное государство, обладающее всей полнотой власти. Как и следовало ожидать, мусульмане с этим не согласились. Но Ганди неутомимо объявляет бессмысленные и кровавые демонстрации неповиновения, организует массовые акции по выпариванию соли из морской воды, убеждает отказаться от английских тканей в пользу отечественных, домотканных, изобретает новые формы неповиновения (например, «гхерао» — окружение плотным людским кольцом чиновников, чтобы они не могли попасть к месту работы), братается с «неприкасаемыми» — золотарями и мусорщиками. Что касается решения политических вопросов, то 5 марта 1931 года он заключает с вице-королем Индии Ирвином пакт, в котором слово «независимость» и даже статус доминиона не упоминаются вовсе.
Наконец, вопреки усилиям Ганди по умиротворению индийского общества, в феврале 1946 г. начинается восстание за независимость Индии. Убедившись в том, что дальнейшее пребывание в Индии бессмысленно, англичане убираются восвояси. Но победа, как это часто бывает, оборачивается трагедией — создание новой Индии и Пакистана приводит к тому, что более 6 млн. мусульман и 4,5 млн. индусов вынуждены были стихийно переместиться из одной страны в другую и около 700 тысяч при этом погибли. Махатма Ганди публично признает, что он совершил «ошибку, огромную, как Гималаи». Он вообще неоднократно признавал свои ошибки, неизменно подчеркивая при этом, что «свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться». Но эта его ошибка была последней.
Утром 30 января 1948 года в Дели, когда Махатма Ганди, как обычно, вышел на лужайку перед домом, где жил, и собирался выступить с лекцией-проповедью о пагубности насилия, из толпы выскочил молодой индус с револьвером и убил его тремя выстрелами. Так бесславно закончил свою жизнь тот, кто, исходя из лучших побуждений, вверг Индию, как заметил английский писатель Олдос Хаксли, «в массовое нечеловеческое безумие национализма, с дьявольским стремлением учредить народное государство». Махатма Ганди всей своей жизнью доказал справедливость немеркнущей истины, о которой знают все великие религии мира. В Библии об этом сказано так: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».
Статья с сайта www.1k.com.ua
«Мы признательны судьбе, — сказал однажды вездесущий Альберт Эйнштейн о Ганди, — подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений». Действительно, Мохандас Ганди по прозвищу Махатма (в переводе с хинди — «великий учитель») имел многочисленных последователей. Включая тех, кто беспечно назывался словом «хиппи». А сравнительно недавно в одной из украинских газет было напечатано буквально следующее: «Без него не было бы ни афро-американского пророка Мартина Лютера Кинга, ни советского диссидентского движения, ни польской «Солидарности», ни чешской бархатной революции конца 80-х, ни, в конце концов, украинской «оранжевой» революции». В связи с этим не мешало бы вспомнить о том пути, который прошел этот, по презрительному выражению Уинстона Черчилля, «бунтующий факир». Руководствуясь при этом фактами, а не только лишь воспоминаниями Ганди, явно преследовавшими цель создать у «грядущих поколений» образ святого пророка.
Незадачливый адвокат
Глядя на фотографии Ганди в дхоти (длинной набедренной повязке), в сандалиях и с посохом в руке, можно подумать, что этот человек был выходцем из низов индийского общества. На самом деле это далеко не так. Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в достаточно обеспеченной семье, принадлежащей к влиятельной касте «бания». Во всяком случае, после окончания школы юный Ганди, оставив в Индии жену с годовалым ребенком, уехал продолжать образование в Англию.
Там он, по его собственным воспоминаниям, чувствовал себя очень одиноким, так как все вокруг было чужим. Но не следует думать, что в ту пору в Англии вовсе не было индийцев. Достаточно упомянуть, что в Лондонском университете, где некоторое время учился Ганди, преподавал Дадобхай Наороджи, которого в Индии в ту пору называли «великим старцем». Он, кроме того, был первым индийцем, избранным в английский парламент. Однако Ганди в период его пребывания в Англии предпочитал общество Елены Блаватской и прочих экзальтированных особ из теософского общества. Видимо, под их влиянием он погрузился в изучение истории великих религий, впервые открыв для себя «Бхагаватгиту» — религиозно-философскую часть древнеиндийского эпоса «Махабхарата».
В своих воспоминаниях Ганди не упоминает о том, что утруждал себя штудированием гражданского и уголовного законодательства, равно как и истории развития общества. Между тем он учился в Школе права. Неудивительно, что, вернувшись в 1891 году в Индию, начинающий адвокат Ганди, мягко говоря, не пользовался популярностью. До такой степени, что через два года был вынужден по контракту в качестве своего рода гастарбайтера отправиться в Южную Африку.
Спустя несколько лет Ганди купил там ферму и даже стал издавать свою газету. Вопрос о том, где незадачливый адвокат взял деньги на приобретение земли, издание газет и книг, на содержание многочисленных «ашрамов» (коммун), а также на проведение массовых многодневных манифестаций протеста в Южной Африке, а позднее и в Индии, многочисленные биографы Ганди старательно обходят стороной. Видимо, из-за присущей ему скромности не счел возможным сообщить об этом «грядущим поколениям» и сам «великий учитель».
Последователь Льва Толстого
Зато широко известно, что в Южной Африке Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации, активно участвуя в работе Индийского национального конгресса провинции Наталь. Причем он разработал особую форму этой борьбы под названием «сатьяграха», то есть ненасильственное сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва Толстого, связав ее с традициями и философией индуизма. «Россия в лице Толстого, — писал Ганди позднее, — дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия». Помимо основной идеи, Ганди последовательно реализовал и другие советы великого русского писателя — он принял обет «брахмачария», означающий отказ от собственности, исповедовал вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание «ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в традиционную индийскую одежду.
Но Ганди далеко не во всем следовал заветам своего учителя из России. Что касается его борьбы против расовой дискриминации, то он маниакально отстаивал исключительно интересы индийской общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому, чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в Индии книгу под названием «Зеленая брошюра» о положении индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан прибыли очередные пароходы с индийскими «контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году правительство Трансвааля приняло закон о введении для индийцев специальных пропусков, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.
Прочитав его, Ганди с воодушевлением заявил: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянется не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твердости, несмотря ни на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву». В знак протеста он объявил первую «сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре Ганди договорился с англичанами о прекращении сопротивления, что многие индийцы сочли тогда проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права. Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в тюрьмах.
В России нечто подобное произошло в день Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря — священника Георгия Гапона поспешила на встречу с российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24 года, которые он провел в Южной Африке, Ганди, по сути, ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал его еще более невыносимым. Единственное, чего действительно добился Махатма Ганди, так это того, что его имя стало широко известно.
Благими намерениями...
В 1915 году Ганди возвратился в Индию. В официальном изложении его дальнейшая биография выглядит так: возглавил национально-освободительное движение, немало при этом пострадал, но спустя 32 года привел свой народ к победе. Правда, по этому поводу возникает несколько вопросов. Например, почему Индия, имея такого замечательного вождя, получила независимость едва ли не позже всех остальных английских колоний? И отчего 15 августа 1947 года на площади перед Красным фортом в Нью-Дели флаг независимой Индии поднял не Махатма Ганди, а один из руководителей Индийского национального конгресса Джавахарлал Неру?
Было бы ошибкой считать, что англичане всеми силами препятствовали достижению Индией государственной независимости. Более того, они готовы были предоставить Индии особый статус доминиона. (Канада, например, до сих пор имеет такой статус, что нисколько не препятствует экономическому развитию этой страны.) Но реализация этих планов осложнялась тем, что Индия была расколота на две общины — индусскую и мусульманскую. Поэтому англичане склонялись к необходимости создания под протекторатом Великобритании двух государств. Так, в конце концов, и получилось, но это размежевание оказалось стихийным и потому сопровождалось кровавыми столкновениями. И вину за это многие исследователи возлагают именно на Махатму Ганди.
Дело в том, что он был последовательным противником расчленения единой Индии. Ганди проповедовал создание «Рамараджа» (Рама — земное воплощение бога Вишну) — это что-то вроде толстовского «царства Божия на земле» на индийский манер. В этом «царстве» практически нет места машинному производству, по мнению Ганди, «убивающему гармонию человека с природой». Вместо машины — прялка как символ кустарного промысла, вместо централизации производства и роста городов — децентрализация, возрождение деревни и сельской общины, вместо политической структуры — «сварадж», то есть «конфедерация свободных и добровольно взаимодействующих» деревень, каждая из которых — своеобразное государство, обладающее всей полнотой власти. Как и следовало ожидать, мусульмане с этим не согласились. Но Ганди неутомимо объявляет бессмысленные и кровавые демонстрации неповиновения, организует массовые акции по выпариванию соли из морской воды, убеждает отказаться от английских тканей в пользу отечественных, домотканных, изобретает новые формы неповиновения (например, «гхерао» — окружение плотным людским кольцом чиновников, чтобы они не могли попасть к месту работы), братается с «неприкасаемыми» — золотарями и мусорщиками. Что касается решения политических вопросов, то 5 марта 1931 года он заключает с вице-королем Индии Ирвином пакт, в котором слово «независимость» и даже статус доминиона не упоминаются вовсе.
Наконец, вопреки усилиям Ганди по умиротворению индийского общества, в феврале 1946 г. начинается восстание за независимость Индии. Убедившись в том, что дальнейшее пребывание в Индии бессмысленно, англичане убираются восвояси. Но победа, как это часто бывает, оборачивается трагедией — создание новой Индии и Пакистана приводит к тому, что более 6 млн. мусульман и 4,5 млн. индусов вынуждены были стихийно переместиться из одной страны в другую и около 700 тысяч при этом погибли. Махатма Ганди публично признает, что он совершил «ошибку, огромную, как Гималаи». Он вообще неоднократно признавал свои ошибки, неизменно подчеркивая при этом, что «свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться». Но эта его ошибка была последней.
Утром 30 января 1948 года в Дели, когда Махатма Ганди, как обычно, вышел на лужайку перед домом, где жил, и собирался выступить с лекцией-проповедью о пагубности насилия, из толпы выскочил молодой индус с револьвером и убил его тремя выстрелами. Так бесславно закончил свою жизнь тот, кто, исходя из лучших побуждений, вверг Индию, как заметил английский писатель Олдос Хаксли, «в массовое нечеловеческое безумие национализма, с дьявольским стремлением учредить народное государство». Махатма Ганди всей своей жизнью доказал справедливость немеркнущей истины, о которой знают все великие религии мира. В Библии об этом сказано так: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».
Статья с сайта www.1k.com.ua
категория: История